{"id":30348,"date":"2020-05-05T08:26:39","date_gmt":"2020-05-05T08:26:39","guid":{"rendered":"https:\/\/tobegen.de\/?page_id=30348"},"modified":"2020-10-23T08:57:10","modified_gmt":"2020-10-23T08:57:10","slug":"eigene-texte-entstehungsform","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/tobegen.de\/?page_id=30348","title":{"rendered":"„FIGURA ORIGINIS“ (Entstehungsform)"},"content":{"rendered":"
„Was stellen Sie so her? Ich stelle Unverst\u00e4ndnis her“ (Monika Rinck)<\/h6>\n

Der Mensch orientiert sich an Zeichen, die er selbst nicht setzen kann, und an Zeichen, die er selbst gesetzt hat. Im Malprozess geschehen sie als sch\u00f6pferische Kraft durch ihn hindurch, \u00fcbertreffen als „fremde Zeichen“ den Sch\u00f6pfer. \u201eFremde Zeichen\u201c sind magisch, weil sie wahr in sich und f\u00fcr sich sind. Von diesem \u201eNichts\u201c soll hier die Rede sein und nicht von der „zeitgen\u00f6ssischen Kunst“ und ihrem \u201eMit allen Mitteln der Kunst nichts Schildern\u201c. Das coole Nichts, das nicht erz\u00e4hlt, begann mit der „zuf\u00e4lligen Begegnung von N\u00e4hmaschine und Regenschirm auf einem Seziertisch“ (Lautr\u00e9amont). Die poetische Z\u00fcndung f\u00fchrte zur abstrakten \u201eGeste an sich\u201c (1), zum \u201eBildgegenstand ohne Erz\u00e4hlung\u201c, mit dem die Surrealisten den \u201eAutomatismus\u201c (2) und \u201ekontrollierten Zufall\u201c (3) zur „poetischen Objektivit\u00e4t“ erhoben. Das \u201eabsichtslose Tun\u201c (4) in der fern\u00f6stlichen Kalligrafie macht es anders. Es hat auch ein \u201eNichts\u201c, doch hier behauptet nicht der Verstand das „Nihil“, hier ist das Nichts „absolut“: Der Urgrund auf den existentiell das Leben durch den Tod gestellt ist. Betrachten wir vom Nichts aus das Leben, so wird die Geste von einem \u201eRhythmus der Freude“ (5) bestimmt, ist sie das „grundlose Gl\u00fcck“, die \u201eErz\u00e4hlung ohne Bildgegenstand\u201c. Das \u201eZeitgen\u00f6ssische\u201c in der Kunst ist nun zeitlos, zeigt in der Gegenwart die Ewigkeit, die Zeichensetzung \u00fcbertrifft das Zeichen, das Thesenhafte die Nachahmung, und Wahrheit und Sch\u00f6nheit kommen in einer \u201egeistgeborenen Wirklichkeit\u201c (6) zusammen. Kunst geschieht im „Feld der Leere“ als \u201eNicht-Ich-Nicht-Geist\u201c (7) durch den K\u00fcnstler hindurch, bezieht die Betrachter mit ein, verlangt \u201eErkenne (dich) selbst\u201c. (8)<\/p>\n

Im „Feld der Leere“ ist jeder Mensch ein K\u00fcnstler. Die Achtsamkeit im Auge des Betrachters gelangt von der sinnlichen Erfahrung der Bildoberfl\u00e4che zur freien Assoziation der Einbildungskraft, indem das Bild wie Schrift gelesen wird. Doch im Gegensatz zur Schrift, deren Zeichen zur kollektiven Verst\u00e4ndigung einer festgelegten Semiotik folgen, zeigt das „offene Bild“ in „Kalligrafie“ und „Informel“ eine wilde, spontane, unmittelbar direkte Semiotik und ist dabei keineswegs Zufall. Die wilde Semiotik stellt die durch festgelegte Zeichen ferngehaltene Pr\u00e4senz des Lebens, das „Lebenleben“ (9), eine durch freie Assoziationen weltweit verstandene, kollektive Kommunikation, wieder her. „Die V\u00f6gel fliegen still durch uns hindurch: Weltinnenraum“ (10), dichtet Rilke. Zwei vom Alltagsbewusstsein getrennte Welten, das Innen und das Au\u00dfen werden in einem Satz, im „Kalligrafischen Informel“, in einem Bild angesprochen. Das rei\u00dft die Wahrnehmung aus der Routine, es entsteht ein Spalt, ein Dazwischen. Den nutzt das Gewahrsein zum Etagensprung und schaut nun nicht mehr objektiv auf Farbe, Form und Rhythmus, nimmt sich die Freiheit, aus Farbe, Form und Rhythmus, mit den Augen der „geistigen Natur“ (11), radikal subjektiv eine „Entstehungsform“ (12) zu erkennen: „Ich seh hinaus und in mir w\u00e4chst der Baum“ (Rilke).<\/p>\n

Diesen Blick von innen, aus dem „Maschinenraum“ der geistigen Natur haben noch heute Menschen mit monolithischen und pantheistischen Weltanschauungen. Sie kennen keine Unterscheidung zwischen Geist und Natur, leben proflexiv (erahnend) in einer „beseelten Natur“: „Pachamama“ (13) oder eingeboren in eine „Kosmologie“: „Ying und Yang“ (14) und „Nirvana“ (15). Anders das abendl\u00e4ndische Denken. Es vollzog in der r\u00f6mischen Antike mit der Formel „Teile und herrsche“ (16) die Trennung zwischen Geist und Natur (17) und wurde dadurch ein dualistischer Geist, der das reflektierte „Ding“ \u00fcber die Natur stellt. Das zuvor Eine, das durch die vertikale und horizontale Spannung von Geist und Natur „Von-unten-aufgerichtet-Sein“ der „Mutter Erde“, das ohne Ziel Weg ist, bekam mit dem „Ding“, dem „Vater Himmel“, ein „Von-oben-angesprochen-Sein“, eine von der Horizontalspannung abgenabelte Vertikalspannung, mit der der Weg nur noch Mittel zum Zweck ist (18). Aus der „religare“, der R\u00fcckbindung des Geistes, die die viertausend Jahre alte indische Rigveda beschreibt: „Wer hat, woher die Sch\u00f6pfung stammt, vernommen? Die G\u00f6tter sind diesseits von ihr entsprungen! Wer sagt es also, (…) oder wei\u00df auch er es nicht?“, war bereits im Judentum ein „Ding“ – der „Sch\u00f6pfergott“, als „brennender Dornenbusch“ noch ein internalisiertes „Etwas“ geworden, das als r\u00f6mische Staatsreligion mit dem Christentum externalisiert, im „Off“ der „Allwissende“ ist. Das Weltinnen-Wissen wird nun Kirchengut, der Gl\u00e4ubige darf sich als „Ebenbild Gottes“ f\u00fchlen und predigen: „Ich aber sage euch“ (19) und der Atheist ist der „In-die-Welt-Geworfene“ (20), der „S\u00fcndenfall“, die traumatisierte „Psyche“, die nur noch das gezeitigte Leben hat.<\/p>\n

Der dabei in die geistige Natur Eingeborene pr\u00e4gt bereits pr\u00e4natal seine „Indigenialit\u00e4t“ (21), im Weltinnen eine Ahnung vom Weltau\u00dfen, die „Zwei-Einheit“ (22) heraus. In dieser Beziehung hat sich nichts ge\u00e4ndert. Wir sind alle Wilde geblieben, als Eingeborene auf die Welt gekommen und haben als abgenabeltes Baby auf dem Bauch der Mutter liegend instinktiv von selbst die Brust gefunden, obwohl wir das Weltau\u00dfen noch nicht kannten, wir hatten uns von innen eine Ahnung gebildet und konnten so blind, tastend sehen… Krass unterschiedlich ist hingegen der Blick der Kulturen auf die Geburt. Im monolithischen Weltbild verliert sie ihren Vor-Anfang nicht, verwandelt dieser sich im Leben in das Nach-Ende, w\u00e4hrend in der dualistischen Weltanschauung das Pr\u00e4natale und Postmortale aus dem Diesseits verschwinden. Religi\u00f6s sind sie das ewige Leben in Gott, aus dem wir kommen, in das wir wollen, in dem der Gl\u00e4ubige ewig bleibt. F\u00fcr den Atheisten ist das anders. Er kennt kein Eingebunden-Sein in ein Jenseits, er hat nur das Diesseits, die s\u00e4kularisierte Welt. So st\u00f6rt und verwirrt ihn das Jenseits, sieht er in ihm eine durch die Moderne l\u00e4ngst \u00fcberwundene Vergangenheit. Die vierte m\u00f6gliche Sicht transzendiert das symbolische und dingliche Denken, sieht einen anfanglosen Anfang und ein endloses Ende, eine Unendlichkeit, in der sich Vergangenheit und Zukunft als Gegenwart begegnen. Das Lebenleben erwacht hier aus einer in sich ruhenden Bewegung und will in sie zur\u00fcck…<\/p>\n

Das Weltinnen-Wissen ist existenziell ein Nichtwissen, keine Dummheit: Ahnung, der ber\u00fchmte Satz des Sokrates: „Ich wei\u00df, dass ich nicht wei\u00df.“ (23) Dieses Wissen ist dunkel, passiv, still, proflexiv, irrational, nichtlogisch, intersubjektiv – „Ich bin, weil du bist“ (24), das pr\u00e4natal gesetzte „a priori“, der „Logos“, der instinktiv, intuitiv, imagin\u00e4r die „Weisheit des wilden Denkens“ ist. Von dieser „geistigen Natur“ nabelt sich die „kolonialisierte Natur“ mit dem Weltau\u00dfen-Wissen ab, indem sie dessen Genialit\u00e4t – die helle, technische, transparente, reflexive, beweisbare, intellektuelle, differenzierte, isolierte, rationalisierte, expansive Seite des Geistes, die „Logik“ zur Welt erkl\u00e4rt. Damit f\u00fchrt sie das vom Subjekt abgenabelte, auf das Objekt ausgerichtete Wissen zur Macht, das Gemachte zur Weltherrschaft. So haben die Universi(ali)t\u00e4t und Technik der „Neuen Welt“ (25) die „zweite Natur“ (26) herausgebildet, die dabei ist, durch „k\u00fcnstliche Intelligenz“ keinen (?) „zweiten Menschen“, eine sich selbst programmierende Mensch-Maschine zu erschaffen, die nach dem Willen der Entwickler zum Menschen ein Verh\u00e4ltnis haben wird, wie dieser zum Tier.<\/p>\n

Natur bringt notwendig Welt, die Innenwelt eine Au\u00dfenwelt hervor, denn der Geist kann nicht ohne K\u00f6rper und der K\u00f6rper nicht ohne Geist sein. Beide bringen zusammen den Geist-K\u00f6rper „Lebendigkeit“ hervor. Die Welt des Menschen ist dabei ein geistiger Fortschritt: „Die Natur schl\u00e4gt im Menschen die Augen auf und bemerkt, dass sie da ist“ (Schelling). F\u00fcr Hegel ist er auch ein technischer Fortschritt vom „Verharren im Anderssein“ (Natur) zur „Form des Anderssein“ (Historie) – zur Erkenntnis logischer Naturgesetze des Menschen in der Nichtlogik der Natur. \u201eAber jeder Betrug“, warnt Hegel, „den er gegen die Natur aus\u00fcbt und mit dem er innerhalb ihrer Einzelnheit stehen bleibt, r\u00e4cht sich gegen ihn selbst; was er ihr abgewinnt, je mehr er sie unterjocht, desto niedriger wird er selbst\u201c (27). \u00dcber diese Mahnungen aus einer Zeit, in der die Welt erst vermessen wurde, hat sich der „technische Fortschritt“ l\u00e4ngst hinweg gesetzt.<\/p>\n

Die atheistische „Neue Welt“ ist noch immer getrieben vom „S\u00fcndenfall“. Wenn das Leben nur das ist, was sich nach der Geburt und vor dem Tod vollzieht, dann ist es ein gezeitigtes, das, wie der Sand in der Sanduhr, seinen Raum verliert. Diese Dem\u00fctigung des S\u00e4kularisierten, des reflexiv denkenden Menschen durch das Leben selbst, das Paradox „Tod durch Leben“, ist im proflexiven Gewahrsein des Geistes, im Hier und Jetzt, in dem das Nicht-Wissen als All-Wissen uns instinktiv den R\u00fccken st\u00e4rkt, aufgehoben. So kennt das Weltinnen keinen Tod. Das Sujet des Lebens ist permanent ein anderes, das Baby war ein anderes Leben als das Kind, als der Jugendliche, der Erwachsene, und dennoch immer die gleiche Narration: Das ewige Leben, das durch die Verk\u00f6rperung Zeit erschafft und diese in Ewigkeit verwandelt, indem sie den vom K\u00f6rper begrenzten Horizont in unendliche geistige Weiten transzendiert. In sich empfindet der Sterbende den Tod als Erl\u00f6sung. Die Religionen haben aus der „fr\u00f6hlichen Wissenschaft“ Natur eine himmlische Geschichte gemacht und die Aufkl\u00e4rung hat lediglich den Gott (bei Hegel sehr anschaulich nachzulesen) vom Himmel auf die Erde geholt und dabei den Himmel, das „Feld der Leere“, vergessen. Eingebunden in die Schwerkraft des Todes lebt der Atheist im irdischen Jammertal, weil die Erkenntnis das Erkannte von dessen Vor-Anfang und Nach-Ende isoliert. So ist der Atheist zum Propheten f\u00fcr den „Urknall“ (versus Sch\u00f6pfung) und die „Apokalypse“ (versus Erl\u00f6sung) geworden, hat der Gottlose seinen eigenen Gott, die Rationalit\u00e4t, und seinen eigenen Teufel, das Irrationale, erschaffen.<\/p>\n

Die Dem\u00fctigung des Denkenden durch das Leben selbst, f\u00fchrt entweder vom Hochmut der Erkenntnis zur Demut der Einsicht: „Leben durch Tod“, die, ohne „dieses stirb und werde, bist du nur ein tr\u00fcber Gast auf der dunklen Erde“ (Goethe), akzeptiert, dass der Tod und mit ihm das „Nihil“ (Nichts), der Urgrund des Lebens ist, oder es befeuert die Hybris, den Kampf gegen den Tod. Der „technische Fortschritt“ ist Menschwerdung, der „Fortschrittsglaube“ dessen Vernichtung. Der Mensch ist durch Arbeit, durch das Benutzen seiner H\u00e4nde Mensch geworden. Die Hand ist die „Universit\u00e4t des Lebens“, sie hat Herz und Hirn gebildet und das Werkzeug, die Technik – den Umgang mit den Naturgesetzen gefunden, mit der aus dem \u00dcberlebenskampf des Menschen ein Leben in und mit der Natur wurde. Die Erfindung der Maschine ist die Kr\u00f6nung, der Mensch beherrscht mit ihr endg\u00fcltig Naturgewalt, ist zugleich der Kipppunkt, an dem der Geist aus der Hand gegeben wird und vergisst, dass alles immer auch sein Gegenteil ist. Intelligenz isoliert von der Natur wird zum Programm, das den Programmierer beherrscht. Der aus der Naturgewalt Emanzipierte wird, wie Goethes „Zauberlehrling“, Sklave der eigenen Erfindungen. Technischer Fortschritt ist ohne geistigen R\u00fcckschritt nicht zu haben.<\/p>\n

Geistiger Fortschritt ist Demut, w\u00e4hrend materieller Hochmut n\u00e4hrt. Der Kapitalismus hat Neid und Gier materialisiert und fordert f\u00fcr sich von der Evolution eine Ausnahme: Unbegrenztes Wachstum!, scheitert damit vor unseren Augen… Natur ist gewinnend, weil sie keinen Profit kennt und effektiv, indem sie erfolglos ist. In ihr ist alles, in sich selbst begrenzt. Die Grenze des „technischen Fortschritts“ ist der geistige Fortschritt, fort von den Propheten des „geistigen Fortschritts“. Schelling, Fichte, Hegel bis hin zu Feuerbach, Marx und Engels, holten den „absoluten Geist“, den die Religionen als „Gott“ im Himmel platziert haben, lediglich auf die Erde. Er ist dabei ein „Positiv“ des Absoluten geblieben, das s\u00e4kularisiert zur „positiven Ontologie“, zur Vorstellung das Nicht-Sein ist nicht Teil des Da-Seins wurde, die sich einst in der „Diktatur des Proletariats“ als „Weltrevolution“, heute als „Diktatur des Kapitals“ im „grenzenlosen Wachstum“ austobt. Doch Mensch und Natur k\u00f6nnen nicht gegeneinander, nur in Demut weltmodern sein. \u201eKein Dichter auf Erden vermag diesen \u00fcberhimmlischen Ort zu preisen. Der Lenker Geist aber, umringt von wahrem Wissen, wohnt an diesem Ort. Und er schenkt den Menschen Gl\u00fcck und sie schauen durch ihn die Wahrheit und die Gerechtigkeit. Sie gewinnen Besonnenheit und unfassliche Erkenntnis\u201c.<\/p>\n

Platon hat diesen Ort im \u201ePhaidon\u201c besungen und dabei aus pr\u00e4natalen Erinnerungen des Tiefenbewussten, aus dem „Negativ“, der verborgenen Harmonie der Existenz, ein „Positiv“, ein „absolutes Etwas“ gemacht. Es verwandelt das Weltinnen in einen „\u00fcberhimmlischen Ort“, der als „absolute Seele“ im Jenseits \u00fcber der unvollkommenen Entstehungsform „Mutter Erde“ thront. Bei Hegel wird daraus, s\u00e4kularisiert, die „absolute Idee“, mit der das „Paradies“ vom Anfang an das Ende der Geschichte r\u00fcckt. Bei Marx, materialisiert, der „wissenschaftliche Sozialismus“, der die gegenseitige Ausbeutung des Menschen beendet und im digitalisierten Finanzkapitalismus die „k\u00fcnstliche Intelligenz“, die ihre Spekulationen wieder auf ein k\u00f6rperlich „ewiges Leben“ ausweitet. So versucht die moderne Idee „Fortschritt“ als Zukunft zu leben und wird dabei von der Gegenwart eingeholt, indem der vom Fortschritt bek\u00e4mpfte Tod die Gattung Mensch durch Naturkatastrophen in existenzbedrohendem Ausma\u00df einholt. Wir durchleben eine Zeitenwende, in der, wie im Mittelalter f\u00fcr die Religionen, aus der Utopie eine Dystopie wird. Der Mensch steht, wie einst der alleinige Gott, vor einem Abgrund, den er selbst erschaffen hat. – Die positive Nachricht ist: Der Mensch hat eine zweite Chance…<\/p>\n

Das Leben ist f\u00fcr den Lebenden ein Nichts, das vom absoluten Nichts, vom Tod aus betrachtet: All(es), Sinn in sich selbst, ewiges Leben ist. Damit ist das Dilemma der einseitigen, rational-wissenschaftlich-technischen Aufkl\u00e4rung ausgesprochen. Wird das Leben lediglich als physisch-psychisches Problem, als ein „Leib-Seele-Komplex“ gesehen, der s\u00e4kularisiert \u00fcber das Da-Sein fassbar ist, entsteht notwendig eine „positive Ontologie“, eine Vorstellung vom Leben, die das So-Sein, das Negativ, den Tod, die Leere, die Verneinung, das Nichts ausklammert, so dass der Tod als die gro\u00dfe Dem\u00fctigung des Lebens empfunden werden muss. Selbst in der s\u00e4kularisierten Welt ist damit die Erde ein „Jammertal“ geblieben, in dem alles in die Sinnlosigkeit st\u00fcrzt. Die rationale Aufkl\u00e4rung hat Zivilit\u00e4t in das „Jammertal“ gebracht, indem sie die „Regierung aus dem Jenseits“, die in Kosmologien und Religionen das Da-Sein lenkt, durch die „Regierung im Da-Sein“ ersetzte. Das ist ein gewaltiger Fortschritt in der Geschichte der Menschheit. Doch die gro\u00dfen Versprechen „Freiheit, Gleichheit, Br\u00fcderlichkeit“ hat sie dabei nicht einl\u00f6sen k\u00f6nnen, weil der Mensch vor keinem „G“, ob Gott, Gesetz, Geschlecht, Geld… gleich ist. Gleich ist der Mensch nur in sich, f\u00fcr sich, vor einem Selbst, das ein Nicht-Selbst ist. In diese spirituelle Dimension kann eine S\u00e4kularisierung nicht vordringen, sie kann lediglich die Rahmenbedingungen f\u00fcr eine s\u00e4kularisierte Spiritualit\u00e4t schaffen. Marx hat uns gelehrt: „Das Sein bestimmt das Bewusstsein“. Die Frage ist: Welches Sein? Das So-Sein oder das Da-Sein? F\u00fcr die rationale Aufkl\u00e4rung ist es eindeutig das Da-Sein. Das So-Sein, das vor dem Da-Sein existiert, in das Da-Sein hineingeboren wird und mit dem Tod das Da-Sein wieder verl\u00e4sst, ist nicht das Bewusstsein der Rationalit\u00e4t. Wissenschaft basiert auf dem Irrtum. In ihr ist der Fehler der eigentliche Fortschritt, nur durch ihn wei\u00df sie, was richtig und was falsch ist. Mit anderen Worten, hier gibt es noch „Anf\u00e4ngergeist“, eine „negative Ontologie“, die im Nicht-Wissen das Wissen sieht und nicht wie der „Expertengeist“ im wissenden Wissen. Die Aufkl\u00e4rung 1.0 hat den Menschen der Technik und nicht die Technik dem Menschen angepasst. So wird die Aufkl\u00e4rung 2.0 den technischen Fortschritt wieder einfangen und Licht in das Dunkel der „negativen Ontologie“ bringen…<\/p>\n

Das So-Sein des Lebens kann nur im „Feld der Leere“ seinen Sinn – Gl\u00fcck entfalten. Betrachten wir das „Nichts“ nicht mehr als ein idealistisches oder materialistisches „Ding“, denn ein „Ding“ kann kein „Nichts“ sein, so wird aus dem „horror vacui“, dem „schwarzen Loch“, in das das Denken zu st\u00fcrzen droht, wenn es nicht mehr durch Anfang und Ende eingerahmt ist, ein „Feld der Leere“. Dieses ist, wie der materielle Spiegel, ein Spiegel der sinnlich-geistigen Wahrnehmung, in den das Gewahrsein im Geiste blickt, bevor der Verstand der Kognition mit dem Denken, Vermessen und Berechnen beginnt. Der Verstand hei\u00dft Verstand, weil er dem bewegten Leben einen Standpunkt gibt, den Stand, von dem aus er punktet. Sein Dilemma ist nur, dass das Leben l\u00e4ngst fortgeschritten ist, wenn sein Standpunkt sich gebildet hat. Mit anderen Worten, der Verstand trabt immer hinterher. Er kann nicht auf H\u00f6he der Zeit sein, weil das Leben ein Fluss ist. Selbst wenn er sich mit digitaler Technik aufr\u00fcstet, ist die Echtzeit nie die echte Zeit, lediglich ein „Ego-Shooter“. Die tats\u00e4chliche Echtzeit ist die Widerspiegelung der Realit\u00e4t durch die Spiegelneuronen im Gehirn. Und in dieses „Feld der Leere“ blickt das Gewahrsein, wenn vom „Nichts“ die Rede ist – in ein „Nichts“, das ein „Nicht-Einrahmen“ ist, das das „An-sich-Seiende“ erm\u00f6glicht, ihm die „absolute Freiheit“ l\u00e4sst. Im „Feld der Leere“ verstrickt sich das „Sein-Tun“ im „absichtlichen Tun“ zur „Kausalit\u00e4t“, die es im „absichtslosen Tun“, im „Spiel“, wieder aufl\u00f6st. So wird das „So-Sein“ im „Feld der Leere“ zum tats\u00e4chlichen, nachhaltigen Gewinn des Lebens, mit dem das Interesse an der ideellen und materiellen Ausbeutung des „Da-Seins“ erlischt. Den Neustart im „Anf\u00e4ngergeist“ (28) beschreibt der US-Zen-Meister Bernie Glassman Roshi: \u201cSobald wir \u00fcber etwas Bescheid zu wissen glauben, machen wir dadurch einen anderen Verlauf der Dinge unm\u00f6glich. Sobald wir nicht mehr aus dem Nichtwissen heraus leben, fixieren wir unsere Situation so, dass wir das unabl\u00e4ssige In-Erscheinung-Treten der Dinge und Ereignisse nicht mehr zu erleben verm\u00f6gen. Die Dinge geschehen aber und nichts bleibt so, wie es ist. Indem wir jedoch Vorstellungen dar\u00fcber hegen, was unserer Meinung nach geschehen sollte, hindern wir uns daran zu sehen, was tats\u00e4chlich geschieht. Uns entr\u00fcstet, wenn unsere Erwartungen sich nicht erf\u00fcllen. Gelingt es uns hingegen, sie loszulassen, befinden wir uns im Einklang mit dem, was in Erscheinung tritt.\u201d Ein freier und gl\u00fccklicher Mensch und dessen kategorisch nicht-kategorischer Imperativ: \u201eLebendigkeit sei!\u201c, hei\u00dft es in einem „Manifest f\u00fcr das Anthropoz\u00e4n“ (29) von Andreas Weber und Hildegard Kurt: \u201eWenn wir die Welt als lebendig erfahren, wird es unm\u00f6glich, unsere Beziehungen zueinander und zur Materie weiterhin als Ausbeutung von Ressourcen zu gestalten. Das Anthropoz\u00e4n l\u00e4sst sich nur \u00fcberstehen, wenn wir begreifen, dass nicht nur der Mensch die Natur durchdringt, sondern dass etwas uns ausmacht, das nicht anthropogen ist.\u201c<\/p>\n

 <\/p>\n