{"id":30360,"date":"2020-05-05T08:59:40","date_gmt":"2020-05-05T08:59:40","guid":{"rendered":"https:\/\/tobegen.de\/?page_id=30360"},"modified":"2020-10-09T17:19:36","modified_gmt":"2020-10-09T17:19:36","slug":"eigene-texte-bodytext","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/tobegen.de\/?page_id=30360","title":{"rendered":"DER BODYTEXT"},"content":{"rendered":"
„Was nicht zur L\u00fcge taugt, taugt auch nicht zur Wahrheit“ (frei nach Roberto Ecco)<\/h6>\n

Mein \u201eFrisch gewagt ist halb gewonnen!\u201c versucht Kalligrafie als K\u00f6rpersprache neu zu denken. Kalligrafie entstand, als es nur wenige Schriftgelehrte gab, die den Inhalt ihrer Texte schriftbildlich den Nicht-Lesenden vermittelten. Sie machten sich die Tatsache zunutze, dass der Rhythmus einer Linie als K\u00f6rpersprache f\u00fcr sich spricht. Verzichtet die Kalligrafie ganz auf festgelegte Zeichen, spricht sie als Bodytext, widerlegt sie den Grundsatz der westlichen Aufkl\u00e4rung: „Ich denke, also bin ich“ (1). Das Gegenteil ist nun der Fall: \u201eIch bin, also denke ich\u201c. So dass selbst in der Ignoranz des Egos die Ahnung schlummert, das Ich k\u00f6nne unm\u00f6glich der Weisheit letzter Schluss, unm\u00f6glich das „Ich bin“ sein. Der kognitiven Essenz muss eine spirituelle Existenz (2), dem „Da-Sein“ ein „So-Sein“, der \u201eLogik\u201c ein \u201eLogos\u201c, dem Selbstbewusstsein das Gewahrsein im Geiste, dem Teil das Ganze vorausgehen, das ein Teil nicht kennen kann, weil es ein Teil des „Allwissens“ und nie das All ist. Ohne diese Weisheit g\u00e4be es weder Wissen noch Gedanken, keinen Versuch, das Unm\u00f6gliche aus dem M\u00f6glichen zu erkl\u00e4ren.<\/p>\n

So bringt der Bodytext das Nicht-Ich zur\u00fcck in den Text. Das ist bereits im Gedicht der Fall, das mit dem Text aus der Zeit, aus dem linearen Denken des Historischen ausschert, so dass ein geistiger Raum f\u00fcr Denkfiguren entsteht, die wiederum nichts feststellen, au\u00dfer, dass sie eine „geistgeborene Wirklichkeit“ sind. Dieses Ph\u00e4nomen ist nicht nur auf das Denken und Schreiben begrenzt, auch das Malen und der Tanz texten, f\u00fchlen sich st\u00e4rker der wilden Semiotik der Denkfiguren zugeh\u00f6rig als der festgelegten Zeichensprache. Um die wilde Semiotik des „Pinseltanzes“ soll es hier gehen, um die \u00dcbertragung der K\u00f6rpersprache in eine Bildsprache, die die von der Genialit\u00e4t vergessene Indigenialt\u00e4t, das Unbegriffliche und Unbegreifbare wieder ins Bewusstsein r\u00fcckt.<\/p>\n

In seiner Seelenlehre \u201eDe anima\u201c entwickelt Aristoteles eine Theorie des \u201eTastsinns\u201c, der nicht nur als haptischer Sinn die Hand pr\u00e4gt, sondern als solcher, wie wir inzwischen wissen, ma\u00dfgeblich auch das Gehirn herausbildet. Aristoteles geht noch weiter und entdeckt in ihm, mit ihm den „inneren Sinn“ (3), einen Geist-K\u00f6rper, der das Herantasten in allen Sinnen erm\u00f6glicht. Dieser Sinn ist f\u00fcr die Biologie (noch) Unsinn, weil f\u00fcr sie der Sinn nach au\u00dfen gerichtet, von Au\u00dfen wahrnehmend ist. In der „De anima“ wird er zum \u201eGemeinsinn\u201c, der alle Sinne durchwebend „die Seele“ ist. So darf man Aristoteles „inneren Sinn“ getrost als „Herzensbildung“ verstehen: „Man sieht nur mit dem Herzen gut. Das Wesentliche ist f\u00fcr die Augen unsichtbar.“ (4) <\/span>Aristoteles\u00b4 „Tastsinn“ ist dabei beides, ein nach Au\u00dfen gerichteter Sinn, der der „offenkundigen Harmonie“ (5) folgt, und ein nach Innen gerichtetes „geistiges Auge“, das die „verborgene Harmonie“ (5a) sieht.<\/p>\n

Aristoteles entwirft in seiner „De Anima“ kein „\u00dcber-Ich“, das bei Platon als „absolute Seele“ \u00fcberirdisch residiert, mit dem der Mensch durch die Idee verbunden ist. Seine Seele ist ein „Spiegel“, das was Buddha „reinen Geist“ nennt. Dieser „Hof des Geistes“ ist in die materielle Existenz eingewoben, er l\u00e4sst sich weder abtrennen, isolieren noch erkennen. Im fern\u00f6stlichen Verst\u00e4ndnis ist die Seele die „negative Ontologie“, das „Nicht-Ich“ und „Nicht-Wissen“ im „Feld der Leere“. Im abendl\u00e4ndischen Denken ist sie eine „positive Ontologie“, der Engel des „Allwissenden“, externen „Gottes“ oder die „Psyche“ der Sozialisation. Bei Aristoteles wird sie durch den „Tastsinn“ zum „Gemeinsinn“, bei Buddha durch „Achtsamkeit“ (6) ber\u00fchrt. Sehend wie ein Blinder passiert das Gewahrsein das \u201etorlose Tor\u201c (7) zu den „letzten Fragen“ und erkennt in ihnen das \u201eSich-selbst-Bewegende\u201c (8), den „raumlosen Raum“ (9) der Ewigkeit. Das \u201eVon-Selbst-Bewusstsein\u201c (10) vollzieht das Wunder: „Die Erl\u00f6sung von der Knechtschaft unter dem Zwecke“ (11). Die Bewusstheit der \u201eErahnung\u201c l\u00f6st die von der Welt entt\u00e4uschte \u201eErinnerung\u201c ab und der \u201eM\u00f6glichkeitssinn\u201c (12) \u00fcberwindet den \u201eWirklichkeitssinn\u201c (12a). Lebendigkeit ist die einzige M\u00f6glichkeit, Wirklichkeit nicht zu erleiden, indem wir sie sind, w\u00e4hrend die Verdinglichung der Wirklichkeit die Befreiung verhindert. So ersetzt der Bodytext die gedankliche Festlegung durch die spontane Pr\u00e4senz des Zeichens, wird das \u201eRitual\u201c des kognitiv gelenkten Malens oder Schreibens zur \u201ePerformance\u201c einer gedankenleeren Aktion.<\/p>\n

\u201eSapere aude\u201c \u2013 \u201eWage es, weise zu sein!\u201c (13) Der \u201ebody\u201c ersetzt das \u201ebrain\u201c, das \u201eBild\u201c den \u201eText\u201c, die \u201eEntstehungsform\u201c die \u201eIdee\u201c, die \u201eGedankenleere\u201c die \u201eErkenntnis\u201c, das \u201eDa-Sein\u201c das \u201eDenken\u201c. Das ist der Quantensprung in die Bewusstheit des Seins (14), in der es keine Trennung zwischen K\u00f6rper und Geist, Objekt und Subjekt gibt. Obwohl der Geist im Bodytext materialisiert, die Malaktion verdinglicht ist, bleibt das „Feld der Leere“ bestehen. So dass der Pathos des Historienbildes, das Drama der zum „Gott“ kognitiv \u00fcberh\u00f6hten Geste sich mit dem „Gewahrsein“ zur Kom\u00f6die wendet und \u201evon Mensch zu Mensch, im pianissimo, jenes Etwas pulsiert, das dem entspricht, was fr\u00fcher als prophetisches Pneuma in st\u00fcrmischem Feuer durch die gro\u00dfen Gemeinden ging und sie zusammenschwei\u00dfte\u201c. Max Weber h\u00e4tte es mir kaum verziehen, dass aus dessen Pathos \u00fcber den \u201esublimierten Wert\u201c in der \u201eWissenschaft als Beruf\u201c, hier ein Bathos (15) wird, doch vielleicht w\u00fcrde es ihn erfreuen zu sehen, dass die Zeit das Sublimat vom Pathos der Worte entkleidet und das \u201eprophetische Pneuma\u201c als \u201egestisches L\u00e4cheln\u201c erscheint.<\/p>\n

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