{"id":30684,"date":"2020-05-30T09:08:19","date_gmt":"2020-05-30T09:08:19","guid":{"rendered":"https:\/\/tobegen.de\/?page_id=30684"},"modified":"2020-10-29T10:45:11","modified_gmt":"2020-10-29T10:45:11","slug":"der-epilog","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/tobegen.de\/?page_id=30684","title":{"rendered":"ALLE FRAGEN OFFEN (EPILOG)"},"content":{"rendered":"
„Das Gewahrsein seiner selbst reicht tiefer als das Selbstbewusstsein“ (Keiji Nishitani)
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\u201eWer Kalligrafie wirklich versteht, der achtet nur auf den geistigen Rhythmus und nicht auf die Form der Schrift\u201c (1), hie\u00df es im taoistisch gepr\u00e4gten China. Das ist lange her. In der Kulturrevolution hat Mao dem \u201eReich der Mitte\u201c, einer durch das \u201eI Ging\u201c, \u201eYing-Yang\u201c und \u201eTao\u201c von Laotse und Konfuzius gepr\u00e4gten monolithischen chinesischen Kosmologie, mit der Losung \u201eEins teilt sich zwei\u201c (2) den Kampf angesagt. Mao etablierte ein dualistisches, westliches Weltbild, das der Westen als Modernisierung bel\u00e4chelte, weil es b\u00e4uerlich gepr\u00e4gt war. Heute ist China auf dem Weg westlicher, als der Westen zu werden, wenn wir als \u201ewestlich\u201c das reflexive und als \u201e\u00f6stlich\u201c das proflexive Denken verstehen…<\/span><\/span><\/p>\n

Proflexiv denkend erlebt der Chinese oder Japaner Raum und Zeit nicht wie ein reflexiv Denkender, nicht als „Gegen\u00fcber“. Er erlebt sie im „Zwischen“, als „Dazwischen“, sich selbst als „Mittendrin“. Was wir Zeit nennen ist im japanischen und chinesischen „Zeit im Zwischen“ oder „Zwischen-Zeit“ und der Raum hei\u00dft „Leere zwischen“. In die „Leere zwischen“ schreibt der Buddhismus seine Lehre, den Grundwert aller mystischen Erfahrungen, „sunyata“, das „Nichts“ ein. So ist auch der Mensch nie blo\u00df vorhanden, nie Ding oder Objekt an sich oder Subjekt f\u00fcr sich, sindern immer „nin-gen“, „Mensch zwischen“.<\/span><\/p>\n

Das spiegelt auch die Malerei wider. Fern\u00f6stliche Malerei zielt nicht auf die expressive Form der Dinge. Nach ihrem eigenen Bekunden bringt sie als Impression die „Seele“ zum Ausdruck. Doch Seele meint hier nicht eine „absolute Idee“, sie meint „gestaltlose Welt“, „ewig Werden“. Auf der Oberfl\u00e4che der Leinwand tritt nicht wie in der westlichen Malerei die exakte Form der Dinge hervor, das Ding wird vom Grundsatz: „Form ist Leere, Leere ist Form“ (3) erfasst. <\/span><\/span>Kunst ist hier nicht bem\u00fcht mit allen Mitteln der Kunst nichts zu schildern, sie ist ein Nichts, das alles ist. „Li“.ist i<\/span><\/span>m chinesischen eine Abk\u00fcrzung f\u00fcr \u201eLing Fu\u201c – w\u00f6rtlich: \u201eHof des Geistes\u201c (4) und sie wird f\u00fcr den Geist in Aktion oder den Rhythmus der geistigen Natur verwendet. „Li“ oder Wirklichkeit ist das, worauf das Sehen reagiert, dem es geistig folgt. Wenn K\u00fcnstler diese Wirklichkeit in ein Gem\u00e4lde \u00fcbertragen und deren Geheimnisse erfassen, dann reagiert der Blick Anderer darauf und der Geist Anderer begegnet sich darin. Die Reaktion des eigenen Sehens und dessen Durchdringung mit diesem Geist hei\u00dft Geist in Aktion. Wo diese spirituelle Aktion hervorgerufen wird, erreicht man die Wirklichkeit.\u201c (5) \u201eNur wer die Wirklichkeit erreicht, kann der Spontanit\u00e4t der Natur folgen und die Zartheit der Dinge wahrnehmen; sein Geist wird in ihnen aufgehen. Sein Pinsel wird auf geheimnisvolle Weise mit Bewegung und Stille harmonieren und alle Formen werden hervortreten. Durchdrungen vom Lebenshauch werden in einer einzigen Bewegung Erscheinung und Substanz erfasst\u201c. (6)<\/span><\/p>\n

Hier wird ein Ph\u00e4nomen beschrieben, das auch die Impressionisten und Surrealisten f\u00fcr sich entdeckten. Das menschliche Auge ist keine Kamera, denn unser Sehen scannt lediglich Umrisse, Fraktale (7), gebrochene, selbst\u00e4hnliche Muster und f\u00fcgt sie, erg\u00e4nzt durch Erinnerungen, zu einer „geistgeborenen Wirklichkeit“ (8) zusammen. So reicht es dem Auge, Im- und Expressionen anzubieten, strichelten die Impressionisten ihre Eindr\u00fccke, w\u00e4hlten die Expressionisten geistige Farben und Formen, und die Surrealisten experimentierten mit dem Automatismus der wilden Semiotik. Immer waren es von Au\u00dfen erkannte, oberfl\u00e4chliche, kognitiv-technische Innovationen, Ingenieurleistungen und keine Meditationstechniken, kein instinktiv-intuitives Spiel, wie das „absichtslose Tun“ der fern\u00f6stlichen Malerei. <\/span><\/span><\/p>\n

Im westlichen Kontext ist die Kunst, die dem „WuWei“, dem absichtslosen Tun am n\u00e4chsten kommt, das \u201eInformel\u201c (9). Es begann furios, als Weltverlust und Ich-Behauptung. Unter dem Eindruck des zweiten Weltkrieges und des Holocaust formulierte Adorno seinen wohl ber\u00fchmtesten Satz: \u201eNach <\/span><\/span>Auschwitz<\/span><\/span><\/em> ein <\/span><\/span>Gedicht zu schreiben<\/span><\/span><\/em>, ist barbarisch\u201c (10). Nicht viel anders erging es vielen bildenden K\u00fcnstlern. Sie konnten die Hochkultur des Abbildes, die mit in den Zivilisationsbruch gef\u00fchrt hatte, in ihren Bildern nicht fortsetzen. So suchten sie ohne Form ein neues Bild und fanden dies in ausdrucksstarken gestischen Aktionen. F\u00fcr Max Ernst waren sie \u201eEntdeckungsfahrten ins Unbewusste\u201c (11), f\u00fcr Jackson Pollock \u201eActionpainting\u201c (12), Fred Thieler \u201eforschendes Tun\u201c (13) und Gerhard Richter \u201eZufall und Konzept\u201c (14). <\/span><\/span><\/p>\n

Es verbl\u00fcfft, Gerhard Richter hier als informellen Maler zu sehen, doch wenn wir das „Informel“ nicht nur als gestisches Texten, sondern auch als Texturologie, als ein Bild verstehen, das \u00fcber die Textur zur Aussage kommt, dann geh\u00f6ren Richters abstrakt gerakelten Bilder eindeutig dazu. Richter ist auch in seinem Selbstverst\u00e4ndnis als K\u00fcnstler ein \u201eInformeller\u201c. In einem Interview mit Hans Ulrich Obrist sagt er 1993: „All diese Beispiele, Tachisten und Action-Painting-Artisten, Informelle und so weiter, sind f\u00fcr mich nur ein Teil einer informellen Bewegung, die eben vieles andere trifft. Beuys hat f\u00fcr mich auch das Informel, aber es fing an mit Duchamp und dem Zufall, mit Mondrian oder mit den Impressionisten. Das Informelle ist das Gegenteil der konstruktiven Qualit\u00e4t der Klassik, also der Zeit der K\u00f6nige, der klar gestalteten Hierarchien. Du siehst Dich also in diesem Zusammenhang weiterhin als informeller K\u00fcnstler?<\/em> Ja, grunds\u00e4tzlich. Das informelle Zeitalter hat ja gerade erst begonnen.“ – <\/span><\/span>\u201eAbstrakte Bilder sind fiktive Modelle, weil sie eine Wirklichkeit veranschaulichen, die wir weder sehen noch beschreiben k\u00f6nnen. Diese bezeichnen wir mit Negativ-Begriffen: das Nicht-Bekannte, Un-Begreifliche, Un-Endliche, und sie schilderten wir seit Jahrtausenden in Ersatzbildern mit Himmel, H\u00f6lle, G\u00f6ttern und Teufeln. – Mit der abstrakten Malerei schufen wir uns eine bessere M\u00f6glichkeit, das Unanschauliche, Unverst\u00e4ndliche anzugehen, weil sie in direkter Anschaulichkeit, also mit allen Mitteln der Kunst \u201enichts\u201c schildert.\u201c (15)<\/span><\/span><\/p>\n

In der \u00d6ffentlichkeit kaum bekannt ist Richters tiefes religi\u00f6ses Verst\u00e4ndnis von Kunst: „Sich ein Bild machen, eine Anschauung haben, macht uns zu Menschen – Kunst ist Sinngebung, Sinngestaltung, gleich Gottsuche und Religion“. (Notizen 1962) – „Die Kunst ist nicht Religionsersatz, sondern Religion (im Sinne des Wortes „R\u00fcckbindung“, „Bindung“ an das nicht Erkennbare, \u00dcbervern\u00fcnftige, \u00dcber-Seiende“), (Notizen 1964-65) – „Die Kunst ist die reine Verwirklichung der Religiosit\u00e4t, der Glaubensf\u00e4higkeit, Sehnsucht nach Gott“. (…) Die F\u00e4higkeit zu glauben ist unsere erheblichste Eigenschaft, und sie wird nur durch die Kunst angemessen verwirklicht.“ (Notizen 1988). Dabei offenbart Richters „Kunst ist Religion“ ein dualistisches Verst\u00e4ndnis von Transzendenz. Bei Richter ist das „Absolute“ platonisch, abstrakt, ein Jenseits, das dem Diesseits, dem „Relativen“, den Dingen entgegengesetzt, lediglich durch den Analogieschluss mit ihnen verbunden ist. In seinem Verst\u00e4ndnis schreibt das abstrakte Bild Geschichte, indem es keine Geschichten erz\u00e4hlt. Narration ist tabu. Dem diametral entgegen steht das Verst\u00e4ndnis von Transzendenz in der Kalligrafie. Hier ist das Unbegreifbare kein „\u00dcber uns“, hier ist es unter unseren F\u00fc\u00dfen, der „schwankende Grund“, auf den das Leben durch den Tod gestellt ist, eine „absolute Grenze“, die zugleich „absolute Freiheit“, ein „Feld der Leere“ ist, in dem wir sicher stehen, ohne es zu verstehen. Immer „Mittendrin“ im „Lebenleben“ steht der „Lebensk\u00fcnstler“ in einem Leben, das sich selbst und nicht Gott lebt. Kunst h\u00f6rt auf das Werk eines Sch\u00f6pfers, dessen Bildgegenstand zu sein, ist das „Sich-Selbst-Bildende“, eine „Narration ohne Sujet“, die allen geh\u00f6rt. Richter dagegen stilisiert sich als „\u00dcber-Ich“, das das „Sujet ohne Narration“ kennt: „Nachdem es keine Priester und Philosophen mehr gibt, sind die K\u00fcnstler die wichtigsten Leute auf der Welt. Das ist das Einzige, was mich interessiert.“ (Notiz 1966)<\/span><\/span><\/p>\n

Da lobe ich mir doch Goethes „Faust“: \u201eDa steh‘ ich nun, ich armer Tor, \/ Und bin so klug als wie zuvor! \/ Hei\u00dfe Magister, hei\u00dfe Doktor gar, \/ Und ziehe schon an die zehen Jahr‘ \/ Herauf, herab und quer und krumm \/ Meine Sch\u00fcler an der Nase herum \u2013 \/ Und sehe, da\u00df wir nichts wissen k\u00f6nnen!\u201c (16) Der japanische Philosoph Nishitani sagt \u00fcber diese Erkenntnis: \u201eAllgemein wird das \u201eNichts\u201c dem \u201eSein\u201c entgegengestellt und fungiert in dieser Beziehung als Negativit\u00e4t. Damit wird es als etwas begriffen, das Nichts \u201eist\u201c. Im westlichen Denken scheint dies in besonderem Ma\u00dfe der Fall zu sein. (\u2026) Wenn man bei dieser Denkweise haltmacht, ist das Nichts lediglich ein Begriff, nur ein Nichts im Denken, ein \u201egedachtes\u201c Nichts. Das absolute Nichts, in dem selbst jenes Nichts „ist\u201c negiert wird, ist nicht blo\u00df gedachtes Nichts, sondern das Nichts, welches nur gelebt und erlebt werden kann\u201c (17). <\/span><\/span>Die Negation der Negation verwandelt das „Horror-Vacui“ in das „Vakuum Freiheit“, was in der Malerei augenscheinlich ist, wenn ihre Negation „absolut“, nicht nur das Gegenst\u00e4ndliche, sondern auch das Abstrakte negiert. Dann steht sie im „Feld der Leere“. Im Geist der Nicht-Unterscheidung folgt die Wahrnehmung dem „Logos“ der Dinge, der sie in ihrer Urspr\u00fcnglichkeit, als das „An-sich-Seiende“ ohne Vorder- und R\u00fcckseite, provisorisch und unreal, dadurch realer als die Logik zeigt. „Vogel fliegt und sieht aus wie Vogel; Fisch schwimmt und scheint Fisch zu sein“. (18) Hier bildet das Bild nicht ab, hier spiegelt sich in der Leere Realit\u00e4t, die den Geist des Menschen widerspiegelt. Die Haltlosigkeit des Geistes ist dabei die „absolute Freiheit“.<\/span><\/span><\/p>\n

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